Javiera: A prática da escuta profunda é essencial se vamos lutar por uma prática de comunhão, que eu definiria como uma prática de estar em relação um com o outro e realmente atender e sintonizar nossas necessidades e desejos coletivos em toda a sua complexidade . Quando estamos atendendo às necessidades e desejos coletivos, também precisamos nos sintonizar com o fato de que às vezes nossas necessidades e desejos estão em conflito uns com os outros.
Acho que talvez um dos perigos dessa ideia dos comuns é que ela é quase utópica demais, como se resolvesse tudo, mas estamos literalmente sentados em locais de tantos conflitos e danos. Se vamos aspirar a uma prática de comunhão, devemos alcançar essa escuta profunda com humildade, com o reconhecimento de que há muito que não sabemos e com a compreensão de que há coisas que os outros trazem para o mesa que simplesmente não estão disponíveis para nós, mas são essenciais.
Eu não acho que é a estrutura que vai fazer sentido para todos. Na verdade, acho que existem outras estruturas que sustentam formas relacionais e recíprocas de estar no mundo que antecedem esse conceito de commoning. Por que vamos colocar o commoning em cima disso?
Stokely: Certo.
Javiera: Pode parecer uma imposição e, na verdade, um movimento colonial de certa forma. Em alguns lugares e espaços, isso realmente ressoa e está se ativando de uma maneira boa. Comum é que pode ser uma estrutura poderosa, mas sinto que não pode ser imposta. Vamos nos movimentar com cuidado.
Qual é a sua relação com essas ideias de commoning e commons, e isso inspira algo em você ou parece uma estrutura útil?
A prática da escuta profunda é essencial se vamos lutar por uma prática de comunhão, que eu definiria como uma prática de estar em relação um com o outro e realmente atender e sintonizar nossas necessidades e desejos coletivos em toda a sua complexidade .
Stokely: O que parece útil é o fato de que o commoning parece ser definido pelas necessidades da comunidade que está presente, e sinto isso no trabalho que faço. Eu realmente acredito nisso porque permite a mudança e a crença no processo e não forçar e impor algum tipo de estrutura a uma comunidade. Eu ouço o que você está dizendo sobre essa questão de “É muito utópico?” e também “É muito colonial?” ao mesmo tempo. A coisa com a qual tenho lutado é que quando ouço a palavra comum, penso em propriedade – até mesmo algum tipo de propriedade ou governança coletiva. Essa é mesmo a linguagem certa do que queremos fazer?
Voltando ao que você disse tão lindamente sobre nós, nossa natureza, nossos parentes… Quem somos nós para pensar que podemos possuir a natureza dessa maneira? Acho que principalmente porque muito do trabalho que estou fazendo é olhar para os negros na América – até mesmo a história daqueles dois homens que eram considerados propriedade – essa ideia de propriedade é tão desconfortável para mim. Eu sinto que estou sentado dentro desse conflito sobre “comunizar” como uma palavra. Eu me pergunto que outras palavras existem para descrever o comum porque sinto que também estive na magia das reuniões baseadas no comum e senti esse profundo compromisso com a comunidade e com a mudança. Commons nem é uma palavra que compartilho com meu coletivo. Como uma pessoa que faz parte do grupo Arts, Culture and Commoning, é algo que me sinto comprometido em explorar, mas parece tão distante da linguagem que usamos para falar sobre o trabalho que estamos fazendo.
Javiera: Eu compartilho isso com você. Eu tenho dúvidas sobre os bens comuns, e ainda assim ele me ofereceu algo que é realmente valioso nestes tempos. Sou originário do Chile e vim para os Estados Unidos quando era criança. Mas o Chile sempre ocupou um lugar muito importante na minha imaginação quando jovem morando nos Estados Unidos. Aprendi sobre a história política do Chile, que estava muito viva; meus pais eram ativistas e saímos do Chile por motivos políticos. Então, eu me senti como uma conexão com essa história, embora não a vivesse diretamente quando criança nos Estados Unidos. Eu sempre vejo isso como um modelo de como a mudança pode acontecer no mundo. Quando olhei para essa história, vi pessoas se unindo de maneiras que pareciam incríveis para mim, especialmente como alguém crescendo em uma pequena cidade universitária do Meio-Oeste na década de 1980. Não havia paralelos.
Quando eu estava na faculdade, voltei ao Chile para fazer um estágio de um semestre, e trabalhei com esse coletivo de mulheres que fazia organização política e também organização comunitária no espírito de realmente tentar coletivamente atender às necessidades da comunidade, e eles também eram um coletivo de amigos realmente profundos. Foi uma das minhas primeiras experiências do tipo “Ah, isso é comunidade”. Eu já havia experimentado a comunidade antes, mas isso parecia um nível muito mais profundo de comunidade, com tantas camadas diferentes de relacionamento e um compromisso tão profundo. Mais tarde, quando me deparei com essa estrutura dos comuns, pensei: “Uau. Esses meus amigos, esses meus mentores, essa era a vida deles. Eles viviam uma vida de comunhão e não usavam essa linguagem. ” Eles usavam a linguagem da solidariedade e apenas da organização política, mas a forma como praticavam a organização política era muito ressonante com o commoning porque estavam criando suas próprias infraestruturas comunitárias para atender às suas necessidades que não dependiam do Estado ou do mercado. Acho que é por isso que, quando me deparei com o framework, reconheci a mim mesmo e partes importantes da minha vida nele.
Além disso, neste momento, há uma grande história política e transformadora se desenrolando no Chile que se relaciona em alguns casos com a estrutura comum. Foram vários anos de protesto público e organização que envolveu a ocupação de espaço público para reuniões comunitárias para discussões profundas sobre como queremos que este país seja. Um dos resultados de tudo isso no Chile está no processo de reescrever sua constituição. A constituição sob a qual vivemos foi escrita durante uma ditadura e foi imposta durante uma ditadura também como forma de privatizar muitos “recursos naturais” e gerenciar a dissidência política. Mas o Chile não está apenas reescrevendo sua constituição; eles criaram este congresso que foi eleito pelo povo, e muitas pessoas neste congresso são ativistas políticos e organizadores. Houve muitos elementos participativos nesse processo que parecem relacionados a essa ideia de comunhão. Então, acho que vejo que isso se reflete no mundo e há algo vivo nele, e Eu tenho dúvidas.
Stokely: Estou curioso para saber quais outras palavras as pessoas usam para essa prática. Não sei necessariamente se quero que o commons ou o commoning sejam o guarda-chuva sob o qual todos estamos, tanto quanto quero que sejamos outra pequena conexão na teia de pessoas que estão fazendo um trabalho semelhante.
Javiera: Recentemente, aprendi sobre os quatro Rs da Indigeneidade com outra professora minha, a Sra. Vivette Jeffries-Logan, e um artigo escrito por LaDonna Harris e Jacqueline Wasilewski chamado “Indigeneidade, uma visão de mundo alternativa”. Assim, os quatro R’s da Indigeneidade são relacionamento, responsabilidade, reciprocidade e redistribuição. Esses quatro Rs são um conjunto inter-relacionado de obrigações para com a comunidade que mantém a energia fluindo e em equilíbrio dentro da comunidade. Ao ler este artigo, pensei: “Uau. Esta é outra estrutura para pensar sobre o que estamos falando de tantas maneiras.” Também fiquei impressionado com a forma como essa estrutura surgiu de um processo de diálogo e participação que incluiu vários Tribos norte-americanas que se envolveram em uma série de reuniões ao longo de duas décadas para identificar e articular um conjunto de valores centrais compartilhados.
Stokely: Outra palavra R é ritual. Penso no ritual como algo que engloba todas essas coisas.
Javiera: Que poder se encontra no ritual? Você tem pensamentos sobre o que o ritual cria ou torna possível?
Stokely: Um ritual que eu participei que achei tão lindo e tão poderoso foi uma peça de Aleshea Harris chamada O que enviar para cima quando desce. Estava falando sobre abrir espaço para os negros lamentarem as mortes de negros pela violência do Estado. Isso não significava que era um público totalmente negro, mas definitivamente era uma peça que era para pessoas negras. A performance começou com o público, todos nós, fazendo um ritual juntos – falando no espaço, gritando coletivamente, cantando coletivamente, escrevendo intenções e nomeando pessoas que morreram – depois assistindo a uma peça e terminando novamente nesse outro ritual. Então, o poder dessa peça, para mim, foi como adicionar minha voz ao espaço, seja ao dizer o nome de George Floyd, seja em um grito, seja em uma risada… conhecer. Eu não estava liderando o ritual, certo? Então eu só tive esses pequenos momentos de adicionar minha voz. Mas eu senti que apenas por estar lá, minha presença estava ajudando a alimentar essa vibração de cura ou liberação na qual todos estávamos colocando nossa intenção. Acho que o poder do ritual é a mudança. Eu definitivamente deixei esse ritual – e todos os rituais que meu coletivo faz – sentindo mudado.
Não sei necessariamente se quero que o commons ou o commoning sejam o guarda-chuva sob o qual todos estamos, tanto quanto quero que sejamos outra pequena conexão na teia de pessoas que estão fazendo um trabalho semelhante.
Javiera: Sim, é como a conexão com o alquímico. Também estou me perguntando sobre o papel da imaginação em tudo isso, porque o grupo do qual fazemos parte é Arte, Cultura e Comunidade. Eu sinto que uma parte realmente importante da arte é a imaginação. Estou começando a pensar na imaginação em relação à lembrança. Parte do trabalho que estou fazendo é lembrar de coisas que foram esquecidas, lembrar de coisas que foram perdidas ou invisíveis e negadas de diferentes maneiras. Sabendo que a imaginação tem um papel poderoso a desempenhar, quero falar sobre o papel que a imaginação desempenha em nosso trabalho.
Eu estive em um nível muito pessoal realmente refletindo sobre as partes da minha própria linhagem e herança que realmente foram apagadas. Talvez haja alguns resquícios, mas não chega a ser muita informação. Mas ainda assim, há uma sensação de saber. Isso, para mim, tem sido um portal para a lembrança. Por saber tão pouco, é um terreno fértil para me reconectar através da minha própria imaginação. Então, dessa forma, sinto que a lembrança e a imaginação, como uma prática de retrospectiva, parecem realmente interconectadas. A imaginação é como “Para onde vamos a partir daqui? Como eu passo isso? O que eu crio com isso?” Porque eu não estou lembrando apenas para lembrar.
Stokely: Sim, é como uma prática de construção de mundo.
Javiera: Para onde estou indo é o que parece em um coletivo, certo? Por exemplo, como engajamos nossa imaginação coletiva dessa maneira e de uma maneira que também nos traz de volta a essa ideia de comum como uma prática criativa?
Stokely: Parece um belo lugar para parar.
Javiera: Sim, isso soa bem. Muito obrigado, Stokely.
Stokely: Sim obrigado.