Até este ponto, Avendaño argumenta que antes da remoção forçada de um corpo, de uma pessoa, há uma longa série de desaparecimentos que são históricos e sociais, embora o corpo permaneça. Isso ficou claro para mim quando perguntei a Avendaño quem ela havia feito Xibalbay para: “No final das contas, eu fiz Xibalbay para minha mãe ”, explica Avendaño. “Para minha mãe que, em última análise, sou eu. Ou para minha mãe que, afinal, é uma daquelas milhares de mães … irmãs e irmãos que também vivem com a incerteza de não saber onde estão seus parentes ”.
Apesar da sociabilidade relacional desta equação, Avendaño distingue entre aqueles que são forçados a ter visibilidade por parentesco com alguém que foi fisicamente desaparecido e aqueles que, ao contrário, estão fisicamente presentes, mas vivem, e morrer, em estado de desaparecimento suspenso. Avendaño designa estes últimos como “desaparecidos historicamente”, pois estão “desaparecidos por causa de sua condição de classe, por sua afiliação étnica, por sua condição cultural, por seu capital cultural nulo ou escasso, porque são daquele setor de onde venho a partir de. Eles são aqueles camponeses, aqueles monolíngües que não falam espanhol … Enquanto eles não forem citados como parentes dos desaparecidos, eles também estão desaparecidos ”.
Isso leva Avendaño a afirmar que “o desaparecimento físico é o último elo de uma série de desaparecimentos anteriores”. Além disso, a totalidade de todos esses desaparecimentos forçados, físicos e históricos, leva ao “desaparecimento da memória”, que Avendaño caracteriza como “o desaparecimento mais violento”. O esquecimento ativo do desaparecido – ou mesmo a rejeição passiva de sua existência – implica que se aceita tacitamente e até mesmo contribui para múltiplas formas de desaparecimento que resultam em apagamento ontológico.
Como Avendaño deixa claro, essa recusa em desaparecer, em ser ontologicamente apagado, é distinta da arqueologia da memória que, como lembraremos, é um processo de “escavação da temporalidade”. Em contraste, a “continuidade da memória” é representada por uma série de recusas: “Recusar aceitar que seu familiar não merece ser procurado—não merece ser procurado—E se recusar a aceitar que você pode estar desaparecido … Não aceite que você pode estar desaparecido no sentido literal, você como existência, mas se e quando eles desaparecem você, não aceite que você possa ser apagado. ”
Deve-se notar que os senhores do submundo mudam suas táticas com o tempo. E, em resposta, os gêmeos heróis também devem mudar suas estratégias. No Xibalbay, fazem alianças com a mãe Ixquic e a avó Ixmucané, que encarnam os conflitos internos presentes em cada coletivo, conflitos que devem ser enfrentados e resolvidos para que haja necessidade, e necessariamente combinado, resistência contra o reinado do mundo da morte em este mundo.
Como tal, a inversão coreográfica de Avendaño do textual Popol Vuh centra os verdadeiros protagonistas da história transtemporal: as famílias dos desaparecidos à força. Seus atos resistentes de lembrança constituem uma recusa coletiva do nexo de desaparecimentos que resulta em uma temporalidade necro-ontológica na qual os desaparecidos são assumidos como nunca tendo existido.
Ao mesmo tempo, Avendaño’s Xibalbay-Como um continuando processo de arqueologia da memória—Lays desnudam as condições finitas de um Xibalbá que se disfarça como o único mundo possível enquanto ativa o sensório-emocional — isto é, estético — facilidades pelas quais podemos lembrar, sentir e imaginar um lugar em que se possa existir plenamente sem o ameaça de desaparecer.