Sat. Apr 27th, 2024


Osiyo e bom dia a todos. Sou Ronee Penoi, Laguna Pueblo e Cherokee e, como muitos aqui, uso muitos chapéus. Sou apresentador, defensor dos povos indígenas e da descolonização e compositor. Esta manhã, no entanto, quero me concentrar em nós.

Tive muitas conversas vulneráveis ​​com pessoas nesta sala sobre como os últimos anos foram difíceis em nosso campo e em nosso mundo. Houve muitos obstáculos e a mudança sistêmica necessária tem sido lenta. Mas continuamos a processar, lamentar e curar como indivíduos e como indústria. Nos reunimos em momentos como este para celebrar nossas vitórias e nos animar. Qualquer ansiedade que estejamos sentindo não diminui nossa força. Na verdade, acho que nossa coragem de ser vulnerável, de não saber as respostas, é exatamente o que precisamos. Pode parecer que perdemos nossa janela depois de 2020, 2021 e 2022, mas, como dizem, às vezes pode levar muito tempo para que as condições sejam adequadas para a mudança.

Portanto, embora seja um momento difícil, quando olho para esta sala, fico otimista. Todos nós estamos sentados em desconforto coletivo, questionando nossas suposições sobre a apresentação de teatro ao vivo. Estamos perguntando novamente o que está funcionando e o que não está – e é exatamente onde precisamos estar.

Minha própria investigação de suposições questionadoras me levou a pensar sobre o impacto do teatro ao vivo. Teatro ao vivo é cultura. A cultura é um reflexo da sociedade – e uma não pode existir sem a outra. Sem cultura, sem sociedade. Sem sociedade, sem cultura. Quando pensamos nas sociedades do passado, é de sua cultura que nos lembramos – das pirâmides a Shakespeare. Então, o que nossa cultura, nosso teatro ao vivo, digamos sobre nosso sociedade? Isso, para mim, é onde temos o potencial mais inexplorado como um campo. Precisamos liderar em restauração e imaginação; restaurando nosso passado e presente e imaginação para o futuro.

Se quisermos viver em um mundo diferente, mal podemos esperar que a sociedade torne isso confortável para nós — temos que imaginar, construir uma estrada daqui para lá e percorrê-la.

Tudo volta à história. Como diz um dos meus escritores favoritos, Thomas King: “Histórias são coisas maravilhosas. E eles são perigosos.” Eu sei que isso é Pueblo e Cherokee. Para os indígenas, as histórias contam quem somos. Eles contêm roteiros para a vida — informações críticas sobre comida, história e lugar. Além disso, os povos indígenas sabem como as histórias contadas sobre nós temos sido uma questão de vida ou morte. A história do índio selvagem mandou meu bisavô para a Carlisle Indian School. Essa história é a razão pela qual minha família percorreu a Trilha das Lágrimas. Histórias são coisas vivas e tangíveis.

A América tem uma forte história nacional – uma mitologia. Está enraizado nos pais fundadores, no Dia de Ação de Graças, na posse de armas. Somos, nesse mito, os salvadores do mundo livre — excepcionais, democráticos, capitalistas benevolentes — e aprendemos que a história americana é a história dos brancos. Costumamos falar sobre o fato de que as artes são um lugar onde podemos compartilhar mais e diferente histórias do que as oferecidas por este mito americano – e amplificam vozes marginalizadas. No entanto, proponho que o que realmente precisamos é reescrever, ou restaurar, nossa narrativa americana dominante.

Agora, não estou sugerindo que haja apenas uma história – nosso passado é uma teia complexa, assim como nosso presente. Mas a identidade, a história que contamos a nós mesmos sobre quem somos, é o maior obstáculo à mudança. Tudo o que precisamos ver são algumas postagens nas redes sociais ou alguns minutos na CNN para entender como nossas histórias nos moldam e nos constrangem. Se queremos que as artes façam parte da imaginação de um futuro melhor, precisamos começar a usar as artes para restaurar nosso passado e presente. Nossa história nacional. Nossa história pessoal. Restaurar significa reescrever as narrativas dominantes que nos definem. Até que o façamos, todo futuro que imaginamos será construído sobre uma base em ruínas.

Então, como é a restauração? Pode parecer apresentar a artista Cherokee Delanna Studi ou a artista Mohegan Madeline Sayet e suas obras desmistificando a noção do “índio desaparecido” e o destino manifesto. Pode parecer o Step Afrika’s tocador de tambor, elevando a Rebelião de Stono a um lugar de importância igual ao do Boston Tea Party. Pode parecer a apresentação da iniciativa “Southern Futures” da Carolina Performing Arts, que escava o passado complexo e violento de sua região com o objetivo de um futuro mais justo. Isso se parece com os membros de todo o campo do International Presenting Commons exaltando o trabalho internacional e as práticas colaborativas que desafiam a excepcionalidade americana e celebram a porosidade das fronteiras e ideias. Pode parecer interrogar as placas em nossas paredes e os memoriais que ficam do lado de fora de nossas portas. É conhecer nossas bacias hidrográficas e como o racismo ambiental está afetando nossos vizinhos.

Restaurar desafia as narrativas dominantes pelas quais vivemos nossas vidas e isso é incrivelmente poderoso. Muitas pessoas nesta mesma sala estão fazendo este trabalho de restauração, mas podem estar chamando por outro nome. No entanto, acredito que isso é apenas metade da batalha. Precisamos restaurar e imaginação — e é na imaginação que realmente precisamos ser corajosos.



By Dave Jenks

Dave Jenks is an American novelist and Veteran of the United States Marine Corps. Between those careers, he’s worked as a deckhand, commercial fisherman, divemaster, taxi driver, construction manager, and over the road truck driver, among many other things. He now lives on a sea island, in the South Carolina Lowcountry, with his wife and youngest daughter. They also have three grown children, five grand children, three dogs and a whole flock of parakeets. Stinnett grew up in Melbourne, Florida and has also lived in the Florida Keys, the Bahamas, and Cozumel, Mexico. His next dream is to one day visit and dive Cuba.