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Osiyo e bom dia a todos. Sou Ronee Penoi, Laguna Pueblo e Cherokee e, como muitos aqui, uso muitos chapéus. Sou apresentador, defensor dos povos indígenas e da descolonização e compositor. Esta manhã, no entanto, quero me concentrar em nós.
Tive muitas conversas vulneráveis com pessoas nesta sala sobre como os últimos anos foram difíceis em nosso campo e em nosso mundo. Houve muitos obstáculos e a mudança sistêmica necessária tem sido lenta. Mas continuamos a processar, lamentar e curar como indivíduos e como indústria. Nos reunimos em momentos como este para celebrar nossas vitórias e nos animar. Qualquer ansiedade que estejamos sentindo não diminui nossa força. Na verdade, acho que nossa coragem de ser vulnerável, de não saber as respostas, é exatamente o que precisamos. Pode parecer que perdemos nossa janela depois de 2020, 2021 e 2022, mas, como dizem, às vezes pode levar muito tempo para que as condições sejam adequadas para a mudança.
Portanto, embora seja um momento difícil, quando olho para esta sala, fico otimista. Todos nós estamos sentados em desconforto coletivo, questionando nossas suposições sobre a apresentação de teatro ao vivo. Estamos perguntando novamente o que está funcionando e o que não está – e é exatamente onde precisamos estar.
Minha própria investigação de suposições questionadoras me levou a pensar sobre o impacto do teatro ao vivo. Teatro ao vivo é cultura. A cultura é um reflexo da sociedade – e uma não pode existir sem a outra. Sem cultura, sem sociedade. Sem sociedade, sem cultura. Quando pensamos nas sociedades do passado, é de sua cultura que nos lembramos – das pirâmides a Shakespeare. Então, o que nossa cultura, nosso teatro ao vivo, digamos sobre nosso sociedade? Isso, para mim, é onde temos o potencial mais inexplorado como um campo. Precisamos liderar em restauração e imaginação; restaurando nosso passado e presente e imaginação para o futuro.
Se quisermos viver em um mundo diferente, mal podemos esperar que a sociedade torne isso confortável para nós — temos que imaginar, construir uma estrada daqui para lá e percorrê-la.
Tudo volta à história. Como diz um dos meus escritores favoritos, Thomas King: “Histórias são coisas maravilhosas. E eles são perigosos.” Eu sei que isso é Pueblo e Cherokee. Para os indígenas, as histórias contam quem somos. Eles contêm roteiros para a vida — informações críticas sobre comida, história e lugar. Além disso, os povos indígenas sabem como as histórias contadas sobre nós temos sido uma questão de vida ou morte. A história do índio selvagem mandou meu bisavô para a Carlisle Indian School. Essa história é a razão pela qual minha família percorreu a Trilha das Lágrimas. Histórias são coisas vivas e tangíveis.
A América tem uma forte história nacional – uma mitologia. Está enraizado nos pais fundadores, no Dia de Ação de Graças, na posse de armas. Somos, nesse mito, os salvadores do mundo livre — excepcionais, democráticos, capitalistas benevolentes — e aprendemos que a história americana é a história dos brancos. Costumamos falar sobre o fato de que as artes são um lugar onde podemos compartilhar mais e diferente histórias do que as oferecidas por este mito americano – e amplificam vozes marginalizadas. No entanto, proponho que o que realmente precisamos é reescrever, ou restaurar, nossa narrativa americana dominante.
Agora, não estou sugerindo que haja apenas uma história – nosso passado é uma teia complexa, assim como nosso presente. Mas a identidade, a história que contamos a nós mesmos sobre quem somos, é o maior obstáculo à mudança. Tudo o que precisamos ver são algumas postagens nas redes sociais ou alguns minutos na CNN para entender como nossas histórias nos moldam e nos constrangem. Se queremos que as artes façam parte da imaginação de um futuro melhor, precisamos começar a usar as artes para restaurar nosso passado e presente. Nossa história nacional. Nossa história pessoal. Restaurar significa reescrever as narrativas dominantes que nos definem. Até que o façamos, todo futuro que imaginamos será construído sobre uma base em ruínas.
Então, como é a restauração? Pode parecer apresentar a artista Cherokee Delanna Studi ou a artista Mohegan Madeline Sayet e suas obras desmistificando a noção do “índio desaparecido” e o destino manifesto. Pode parecer o Step Afrika’s tocador de tambor, elevando a Rebelião de Stono a um lugar de importância igual ao do Boston Tea Party. Pode parecer a apresentação da iniciativa “Southern Futures” da Carolina Performing Arts, que escava o passado complexo e violento de sua região com o objetivo de um futuro mais justo. Isso se parece com os membros de todo o campo do International Presenting Commons exaltando o trabalho internacional e as práticas colaborativas que desafiam a excepcionalidade americana e celebram a porosidade das fronteiras e ideias. Pode parecer interrogar as placas em nossas paredes e os memoriais que ficam do lado de fora de nossas portas. É conhecer nossas bacias hidrográficas e como o racismo ambiental está afetando nossos vizinhos.
Restaurar desafia as narrativas dominantes pelas quais vivemos nossas vidas e isso é incrivelmente poderoso. Muitas pessoas nesta mesma sala estão fazendo este trabalho de restauração, mas podem estar chamando por outro nome. No entanto, acredito que isso é apenas metade da batalha. Precisamos restaurar e imaginação — e é na imaginação que realmente precisamos ser corajosos.
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