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Em um vestido azul-esverdeado esvoaçante, com os braços nus, o cabelo comprido penteado elegantemente e cercado de flores, Kayli Ka’iulani Carr subiu ao palco com confiança no concurso Miss Aloha Hula 2016 em Hilo, Havaí. Esta era a parte moderna de um concurso de alta pressão, e ela dançou ao som da melodia dolorosa de “Ka Makani Ka’ili Aloha”, que conta a história de um amante de coração partido que convoca um vento mágico e “arrebatador de amor” para recapturar o coração de sua amada. Carr deslumbrou os jurados, o público e o mundo das redes sociais.
Na porção tradicional, ela executou “Eō Keōpuolani Kauhiakama”, uma dança que celebra a esposa de mais alto escalão do rei Kamehameha I. Envolta em volumes de algodão dourado estampados com padrões escarlate e preto, ela abriu com um oli kepakepaum canto rápido de conversação.
“É muito rápido e muito longo, e você precisa colocar muitas palavras ao mesmo tempo; depois vem o desafio de emocionar com essas palavras”, disse Carr ao Anunciante Honolulu Star depois de sua vitória. “Não apenas falando rápido, mas falando com um propósito.”
O vídeo da performance de Carr se tornou viral, e se você quer um gostinho de hula hoje, não precisa ir além do clipe do YouTube. Esqueça as imagens de Hollywood de mulheres ágeis em sutiãs de coco e saias de grama. Esqueça o Kodak Hula Show feito para turistas em Waikiki, que forneceu uma versão do hula por 65 anos antes de fechar em 2002. E esqueça “The Hukilau”, o hapa haole, ou hula meio inglês, que é comumente apresentado em luaus comerciais.
A Essência da Hula
A verdadeira hula é primordial, arquetípica, esotérica e em constante evolução. E agora é compartilhado digitalmente em todo o mundo. Isso é bom, porque ajuda a espalhar o hula autêntico, não apenas por meio de mais escolas de hula (chamadas “halau hula”), mas também por meio de conferências, apresentações teatrais e festivais no 50º estado, no continente americano e no Japão. Você pode encontrar apresentações no Wolf Trap, no Carnegie Hall e no Museu Nacional do Índio Americano. E mesmo nos locais mais turísticos, você pode testemunhar impressionantes praticantes de hula como Carr, que dançou no luau no Sea Life Park de O’ahu.
O concurso Miss Aloha Hula é apenas um evento no Super Bowl de dança havaiana, o Merrie Monarch Hula Festival, de 59 anos. Geralmente realizado na semana após a Páscoa, o Merrie Monarch atrai milhares de espectadores para sua aclamada competição de hula, feira de artes havaianas, shows de hula e grande desfile por Hilo. Muitos outros assistem ao evento de longe, pois é transmitido ao vivo pela web. E ainda mais acompanhe nas redes sociais.
Nas competições, as escolas de dança tradicional competem em duas categorias principais: Hula kahiko (“dança antiga”) apresenta movimentos poderosos e percussão áspera; os artistas se enfeitam com saias feitas de tecido de casca de árvore ou folhas de ti e com guirlandas feitas de flores, samambaias, nozes e conchas. Hula ‘auana (“hula errante”) é o estilo lírico e gracioso dançado ao som de guitarras e ukuleles; os figurinos variam de saias longas e blusas de gola alta da era vitoriana aos jeans, camisetas e bonés de beisebol de hoje.
No entanto, por mais emocionantes – e afirmativos – que sejam os concursos como o Merrie Monarch, muitos praticantes de hula os evitam. Alguns até veem as competições como hula distorcidas, colocando ênfase indevida em poses que agradam ao público e roupas memoráveis.
Rejeitando o colonialismo
O “Merrie Monarch” no título é o rei David Kalākaua, que reviveu a antiga arte da hula durante a década de 1880. “Hula é a linguagem do coração e, portanto, o batimento cardíaco do povo havaiano”, disse Kalākaua uma vez. No antigo Havaí, a hula expressava a relação íntima entre o homem e a natureza, o cotidiano e o divino. Os humanos eram irmãos das plantas, e todas as coisas possuíam presença espiritual, ou mana. Podia-se falar diretamente com os ventos — ou nadar com peixes e estar entre parentes falecidos.
Para simbolizar sua relação com a natureza, os dançarinos usavam ornamentos criados a partir do mundo natural. Mas foram as palavras que definiram a dança. Hula era o livro de história de um povo sem língua escrita. Os cantos variavam de orações sagradas e elogios a chefes, a baladas de amor, a odes a lugares favoritos. Então havia os mele ma’iou “cânticos de procriação”, que celebravam – na verdade encorajavam – o erotismo desenfreado.
Foi o hula ma’i que incomodou os missionários que chegaram da Nova Inglaterra em 1820, ansiosos para espalhar a palavra de seu deus — e dominar a política, o comércio e a cultura da ilha. Eles rapidamente denunciaram o hula como pagão. Mas depois de 50 anos de dormência, Kalākaua elevou o hula, esperando que isso fortalecesse uma cultura castigada por doenças e colonialismo. Ele e outros escreveram novas poesias havaianas e as organizaram em estrofes, melodias e andamentos (incluindo valsa e polca). Instrumentos de cordas e até piano foram usados para suavizar a percussão havaiana, como tambores de cabaça, chocalhos de cabaça decorados com penas, chocalhos de bambu partido, bastões e castanholas de pedra.
Kalākaua não poderia ter imaginado que o domínio da hula se alargaria tão dramaticamente. Tornou-se uma parte fundamental do Renascimento havaiano da década de 1970, pois os nativos havaianos buscavam não apenas restaurar a cultura havaiana, mas também reanimá-la. No final do século 20, o hula reivindicaria um lugar de destaque ao lado do hip hop, cajun, tango e outras formas populares de música e dança do mundo nos EUA
Movimento como uma mensagem
Alguns mestres de hula estão experimentando a forma em si, coreografando danças com música não tradicional, digamos, ou criando dramas mais longos que abordam questões contemporâneas, como AIDS e imigração. “Salva Mea”, um trecho icônico da obra maior Os nativos estão inquietosde Patrick Makuakane, um kumu hula (professor de hula mestre) baseado em San Francisco, assume o colonialismo brutal dos missionários.
Outros estão coreografando dramas completos. Hanau Ka Moku é uma produção de hula em larga escala criada pelo Tau Dance Theatre com uma renomada família na ilha do Havaí, os Kanaka’oles, que contam oito gerações de mestres de canto e hula em sua linhagem. Para o trabalho, eles enxertaram elementos tradicionais de hula (tambor de pele de tubarão, cânticos para os deuses) com elementos de dança moderna (dançarinos se agitando e chutando dentro de uma meia vermelha gigante e elástica sugerindo lava derretida em movimento). Os resultados vão do cômico ao etéreo.
Amy Ku’uleialoha Stillman, professora e musicóloga da Universidade de Michigan, cita a proliferação desses pioneiros como um dos fenômenos mais marcantes da hula hoje. “Mais kumu estão tomando caminhos alternativos da competição e em direção aos espetáculos teatrais”, diz ela, citando Makuakāne (minha própria kumu) junto com artistas e educadores da ilha como Micah Kamohoali’i, Kuana Torres Kahele e Taupōuri Tangarō.
Tangarō faz parte da família Kanaka’ole; sua instituição Unukupukupu no Hawai’i Community College em Hilo mostra como a prática do hula foi muito além da aula de dança. “Unukupukupu” significa “Santuário de Samambaias Enraizadas em Lava Fresca”, e o nome está ancorado nas explosivas tradições de dança Kanaka’ole. Ele foi criado, diz Tangarō, “não para substituir o halau, escola de hula ou estúdio de hula”, mas para “fundir cultura profunda e educação superior” e ensinar os rituais que nos conectam à natureza e aos nossos ancestrais. O objetivo? Para nos encorajar a nos tornarmos defensores do “parentesco ambiental”. A ideia, ele acrescenta, é aumentar a conscientização e promover ações para manter nossas terras sagradas – e as terras sagradas de nossos alunos em todo o mundo – “puras e imaculadas”.
Unukupukupu dificilmente é a única escola tradicional de hula a ensinar gestão ambiental, entre muitas outras coisas. de Makuakane halauNā Lei Hulu i ka Wēkiu, convida regularmente estudiosos, ativistas, artesãos e compositores havaianos para dar palestras e workshops.
A tradição encontra a inovação
Hula se adaptou à pandemia de maneiras às vezes inesperadamente ricas. As apresentações foram canceladas ou levadas para fora, e as aulas passaram a ser online, uma bênção e uma maldição para os alunos. Makuakāne dedicou-se a construir um novo “altar” a cada semana na sala onde dava aulas no Zoom. Esta foi uma inovação no tradicional hula kuahu, o altar construído para celebrar Laka, a essência divina muitas vezes chamada de “deusa da hula”. (O kuahu e os cantos oferecidos a ela a convocam a inspirar os dançarinos a investirem poder e significado em sua prática.)
Para construir o novo kuahu a cada semana, Makuakane forrageava entre as samambaias em seu jardim e fazia viagens ao mercado de flores, arrastando tambores, drapejando tecidos e colocando lembranças. Ele iniciava cada aula com um canto, muitas vezes colocando uma lei em um lugar de honra. de Makuakane kuahu eram informais, porém, destinadas principalmente a ajudar os dançarinos a mudar o foco no final de um dia de pandemia, escapar da monotonia do Gallery View, entrar em um espaço consagrado e passar uma hora e 15 minutos especiais com uma comunidade de hula.
“Estou usando o kuahu para envolver meu haumana (alunos) nesta plataforma estamos presos”, diz ele. “Quero ter uma comunicação de alto nível com as pessoas nesta sala comigo.”
Outro kumu hula também buscou novos caminhos de ensino durante a pandemia. Alguns se voltaram para oficinas de ensino fora do Havaí, expondo mais pessoas à sua própria arte e expandindo a base de dançarinos de hula. Outros começaram a ensinar online. Stillman observa que isso “tornou a instrução séria de hula acessível, removendo barreiras geográficas e mostrando kumu quanta fome há por conhecimento.”
A palavra em havaiano para conhecimento é comoe a palavra é a base para o provérbio havaiano “Ma ka hana ka ‘ike” (“Ao fazer, aprende-se”). E este pode ser o desenvolvimento mais empolgante da hula hoje: não o trabalho de pés extravagante ou a inovação em estilos ou a crescente sofisticação das performances, mas a ideia de que mais e mais pessoas estão engajadas na totalidade da prática, na busca para a sabedoria antiga.
Glossário
hula kahiko
“Velha” ou “dança antiga”, em que o canto é acompanhado por tambor de pele de tubarão, tambor de cabaça dupla ou tronco oco batido com paus. Alguns hula kahiko honram deuses e contam lendas; outros honram chefes ou elogiam lugares.
hula pahu
o pahu é a madeira esculpida e o tambor de pele de tubarão outrora considerados especialmente sagrados. Esse é o estilo de dança predominante antes dos europeus chegarem ao Havaí — primitivo, percussivo, sexual e poderoso.
hula ku’i
Ku’i significa “juntar, costurar, emendar ou unir” e se refere ao hula do final dos anos 1800, que costurava os vocabulários musicais e de dança antigos com novos elementos das culturas indígenas e ocidentais. A dança tornou-se mais secular e menos enraizada na espiritualidade havaiana.
hula’auana
Literalmente “hula errante”, o hula gracioso, sensual e brincalhão que evoluiu após os anos da monarquia. Frequentemente elogia aspectos de um mundo secular: belos navios, um anel de diamante de uma rainha, o “famoso bombeiro” de Honolulu ou um ponto de encontro para amantes em Waikīkī.
hula mua
Mua significa “avançar”, e este termo é usado para o novo estilo de Patrick Makuakāne, combinando tradições havaianas de contar histórias através do movimento com música não havaiana, desde o “Flower Duet” de Léo Delibes, até “Bow Down Mister” de Boy George, para “I Left My Heart in San Francisco”, de Tony Bennett.
‘aiha’a
o ‘aiha’a é para o hula o que o plié é para o balé. Refere-se à postura baixa do hula, joelhos profundamente dobrados.
kaholo
Movimento “vamp” que a maioria das pessoas associa ao hula, quando o dançarino se move de um lado para o outro, seguindo uma batida de 4/4, deixando os quadris fluir. Existem oito passos básicos de hula e muitos mais avançados.
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