Teardrop Collective é um grupo de artistas e organizadores comunitários com sede em Toronto, que exploram as histórias de pessoas queer e trans, surdas e ouvintes de ascendência tâmil, cingalesa e sul-asiática na diáspora. Nos últimos anos, a Teardrop produziu muitos eventos artísticos comunitários intergeracionais relacionados e inspirados pelo desenvolvimento de Leopardos e Pavões, uma nova peça do diretor artístico da Teardrop, Gitanjali Lena. Esses eventos incluem uma leitura online de Leopardos e Pavões; Thrive Sessions, discussões facilitadas com a comunidade, refletindo sobre o cenário, a política e os temas da peça; Aunties Legacy Project, uma série de oficinas de artes comunitárias com anciãos tâmeis em Scarborough; “Ghosts Don’t Need Passports”, uma instalação de design no Festival Summerworks de 2022 explorando ideias visuais em Leopardos e Pavões; e vários workshops de desenvolvimento de scripts presenciais e online.
Nesta peça, Gitanjali Lena e o produtor de Teardrop, Hari Somaskantha, trocam cartas refletindo sobre como tem sido facilitar esse trabalho online e offline de maneiras tão seguras, informadas sobre traumas e alegres quanto possível.
Prezados Thambs,
Eu amo que estamos fazendo essa reflexão juntos. Fizemos muita coisa nesses últimos três anos. Anos de pandemia, mesmo! Não reflito o suficiente, então vamos lá.
Vamos começar considerando o que é trauma para bichas e tâmeis. Trauma – que tópico divertido. O trauma caiu na linguagem cotidiana, que é boa e ruim. É usado em excesso, mal utilizado e tem significados totalmente diferentes para pessoas diferentes, especialmente na comunidade queer. Como os tâmeis falam sobre dor, trauma, entorpecimento, respostas repentinas a gatilhos e todos os outros tipos de trauma que podem se manifestar para pessoas racializadas na diáspora que também sobrevivem à guerra, genocídio e violência do estado? Qual é o léxico para trauma em tâmil?
Em vez de pesquisar as teorias do trauma, pedi a um grupo de amigos que respeito que me contassem de uma maneira não clínica como eles pessoalmente enquadram e entendem o trauma como pessoas queer e trans de cor. Do ponto de vista neurológico, o trauma cria um caminho neural – que é difícil, mas não impossível, de reconectar em nossos cérebros – nos momentos em que vivenciamos a violência. Entramos em uma resposta de lutar ou fugir (ou congelar ou ficar com raiva) quando experimentamos um trauma e, em seguida, usamos o mesmo caminho neural quando somos lembrados ou acionados. Experiências traumáticas também mudam nossa visão de mundo sobre correr riscos. Há lugares que não iremos e atividades que não faremos mais, como pessoas que sofreram bombardeios e bombardeios não conseguem ouvir fogos de artifício sem surtar.
Sabemos que existem lugares super dolorosos onde a identidade e o trauma se encontram. O trauma pode ser a reação. A dor dessa reação é muitas vezes atenuada pela evitação, apatia ou formas de vícios em comunidades raciais porque a terapia é cara, demorada e impregnada de valores ocidentais de bem-estar. Queerness afeta traumas de lugares externos de como somos lidos e como as pessoas se relacionam conosco. Ser não-binário e/ou trans também significa relacionar-se com os corpos de maneira diferente, de modo que as pessoas que não se conformam com o gênero armazenam traumas corporais de maneira diferente.
As comunidades racializadas têm muito menos acesso a sistemas de apoio e formas saudáveis de ser que podem desfazer os caminhos neurais do trauma. Quando o trauma acontece com os corpos das meninas brancas, o mundo reage. Mas quando acontece com corpos negros, é completamente esquecido. Ninguém se importa porque na sociedade supremacista branca, somos coletivamente insensíveis aos altos níveis de violência repetidamente infligidos aos corpos negros e indígenas. Fazer o trabalho para lidar com o trauma pode ser retraumatizante, e nunca quero que o Teardrop Collective retraumatize as pessoas por meio de nossas ofertas artísticas.
Outra pessoa disse que experimentou o trauma como uma divisão ou fratura que os desconecta de si mesmos, de outras pessoas e do mundo. Ter experimentado um trauma, então, é habitar um estado estilhaçado no corpo em um mundo que parece inseguro, tentando evitar conexões ou temendo conexões às quais agora respondemos como inseguras.
Quando falamos sobre trauma tâmil, não estamos falando de um único incidente traumático, uma série dos mesmos tipos de incidentes ou incidentes que aconteceram apenas com uma pessoa. Estamos falando de toneladas de pessoas traumatizadas, todas reagindo ao mesmo tempo aos seus próprios gatilhos. Algumas pessoas se apegam a fontes de trauma como parte de suas identidades (por exemplo, ativistas, nacionalistas) ou pior, repetem os comportamentos de seus agressores para outras pessoas na comunidade e na família. Como jovens, mulheres, pessoas designadas como mulheres no nascimento, pessoas queer, pessoas não binárias e pessoas com deficiência ou com deficiência, sabemos como nossas respostas a traumas e opções de cura são diferentes por causa de todos os “-ismos” sistêmicos que experiência, além de trauma geracional e pessoal.
Mesmo dentro da diáspora, temos falhas em nossos corpos e mentes em relação às experiências que tivemos. Cruzamos linhagens, oceanos e linhas do tempo com nossa dor. As coisas que aconteceram com nossos pais, tias, tios e avós são o passado que nos assombra. Também temos nossas reações e traumas estranhos no presente – e se temos ansiedade, tememos traumas futuros.
Outro amigo disse que o trauma do passado se torna “como um companheiro silencioso” para seu modo de vida subsequente. Ele vive em todas as partes estilhaçadas que desenvolveram estratégias ferozmente protetoras, mas ainda nos mantêm presos em matérias-primas passadas e não digeridas (por exemplo, agressão sexual, violência verbal, acidente de carro, violência estatal contínua). O passado se torna o mapa neural que continua sendo projetado no presente. O trauma obscurece novas experiências antes que possamos percebê-lo por nós mesmos, uma energia pegajosa que parece estar protegendo você, mantendo lembretes na frente de sua mente, para evitar a repetição do passado negativo. Mas os lembretes são como luzes de alerta ofuscantes que nos impedem de nos conectar, curar e experimentar situações e interações com frescor e curiosidade.
Queremos que nosso público seja capaz de trazer seu irmão gêmeo traumático – a parte de si mesmo que carrega o trauma – para a arte e mostrar espaços mais seguros nos quais eles podem ouvir as vozes gritando, confortar seus eus mais jovens e imergir em novos maneiras de ver objetos familiares, pessoas, interações e sensações.
Como artista, nunca quero evitar as coisas dolorosas e assustadoras. Mas, como fundador do Teardrop Collective, quero ter cuidado com o que oferecemos publicamente. Eu luto com essa tensão em todo o nosso trabalho. Desde qual trabalho escolhemos compartilhar com quais públicos, como gerenciamos conflitos em discussões facilitadas, como lidamos com feedback em espaços digitais, até quais suportes de acessibilidade fornecemos em eventos. Não podemos enviar as pessoas de volta para suas famílias e empregos sentindo-se rasgadas e sem recursos compassivos e cuidadosos.
O que você acha sobre como tratamos nossos artistas, público, financiadores e apresentadores e os locais com os quais escolhemos trabalhar?
geets
Mesmo dentro da diáspora, temos falhas em nossos corpos e mentes em relação às experiências que tivemos. Cruzamos linhagens, oceanos e linhas do tempo com nossa dor.
Oláoooo!
Tem sido uma grande aventura, Gita, honestamente! Parece um pouco surreal o quão longe chegamos desde nossa conversa no verão de 2019, quando você me puxou pela primeira vez para o Teardrop <3. Parece que, durante toda a pandemia, precisamos repensar as metas e cancelar/reagendar as coisas. Somos um coletivo jovem, mas parece que experimentamos um muito!
Trauma, né? Não podemos presumir que todo mundo se apresentou a essa palavra “trauma”. E não podemos presumir como alguém foi impactado por um trauma, lidou com seu trauma ou começou a trabalhar para se curar dele. Perguntei appae, com a ajuda do Google, ele diz que há algumas palavras que tipo descreva o termo em inglês “trauma” em tâmil (todo baseado em contexto e tom, como a maioria das coisas em tâmil), mas sem tradução direta: kaayam (Inglês: ferida), mana-ullachal (Inglês: mente/estresse psicológico), adi-vedhanai padukaayam (Inglês: ferimento mais profundo e grave) e trocadilho purra-adhirchin (Inglês: dor severamente surpreendente/chocante). Coloquialmente, as pessoas podem simplesmente chamá-lo vedanaisignificando preocupação.
Muitos traumas têm a ver com o lar e a família (Tamil: kudumbam). Pelo que observei, a relação de nossa comunidade com o lar é poderosa, nostálgica, amarga, angustiada e protetora ao mesmo tempo. Para tâmeis queer e não binários – especialmente eu – o Sri Lanka como lar é algo que eu nem imaginava que existisse. Dessa forma, “de volta para casa” é imaginado, maleável e em constante evolução – algo que eu e muitos folx ainda estamos descobrindo.
Nesse mesmo tópico, criando espaços domésticos e caseiros (por exemplo, físico, virtual e emocional/espiritual) é fundamental para o nosso trabalho, especialmente quando alguns não pensam que podem (ou realmente não podem) voltar para o Sri Lanka ou temem um futuro em que voltar para casa pode não ser possível. Há uma mistura de barreiras sistêmicas e situações políticas e socioeconômicas que os tâmeis têm enfrentado desde a guerra, e a perda percebida e muito real de terras, animais e parentes humanos.
Os nossos espaços convidam a encontrar casa, mesmo que temporariamente (por exemplo, por terra, língua, práticas culturais, ou para criar novas como diáspora colectiva). Culturas são criadas quando há uma compreensão compartilhada de valores, práticas e criação de significado. O Teardrop Collective se esforça para gerar isso nos tipos de eventos que oferecemos, nas pessoas com quem colaboramos e nas histórias que todos contamos, sejam faladas ou sentidas. Somos capazes de fazer isso ainda mais online e por meio de várias mídias sociais, eventos e grupos de colegas online com os quais uma pessoa pode se envolver se tiver internet.
O que você acha que aprendemos até agora?
Tomar cuidado,
Hari