Isso é mais do que um obituário. É um agradecimento, uma homenagem, uma música.
Na terça-feira, 12 de outubro de 2021, a estudiosa, coreógrafa, educadora e progenitora de Umfundalai, Dra. Kariamu Welsh, faleceu de complicações devido a um distúrbio neurológico em sua casa em Chapel Hill, Carolina do Norte, aos 72 anos de idade.
Criada no Brooklyn, em Nova York, e filha mais velha de Ruth Hoover, Welsh foi exposta à arte por meio de museus e óperas no parque por sua mãe, relata The Inquirer. Sua família não era rica, mas Welsh acabou ganhando uma bolsa integral para a Universidade de Buffalo, e mais tarde obteve seu Doutorado em História da Dança pela Universidade de Nova York. Welsh dançou, trabalhou e ensinou em Buffalo e no Zimbábue, servindo no corpo docente da Temple University na Filadélfia como professor e como diretor artístico da Kariamu & Company: Traditions, antes de se aposentar em 2019.
Recebedor de várias bolsas e prêmios, incluindo um National Endowment for the Arts Choreography Fellowship, o Creative Public Service Award de NY, um Pew Fellowship em 1997, um Simon Guggenheim Fellowship em 1997 e três prêmios Senior Fulbright Scholar, Welsh foi o diretor artístico fundador da a Companhia Nacional de Dança do Zimbábue de 1981 a 1983. Com ampla publicação, ela editou trabalhos seminais sobre Afrocentricidade e tradições do movimento negro, incluindo sua conhecida publicação de 1997 Aluno: Uma Técnica de Dança Africana. Umfundalai, que significa “essência” ou “essencial” em Kiswahili, infunde e expande a teoria e prática da dança africana contemporânea e abriga um vocabulário de movimento que incorpora passos, ritmo e sensibilidade de uma variedade de tradições da dança africana. É ensinado há mais de 50 anos.
Em uma entrevista com Laura Katz Rizzo para o Movimento Research’s Correspondência Crítica, Welsh descreveu Umfundalai como uma técnica aberta e fluida. Ela explicou que é uma técnica cuja “viabilidade depende da contribuição de outras pessoas”. Segundo ela, isso se deve ao fato de a diáspora africana ter tantas formas de dança, estéticas e tradições ainda por absorver, sempre há algo que pode ser adicionado à técnica. Por esse motivo, ela nunca o chamou de “Galês” ou de “Técnica Kariamu”. Mas, dentro de sua prática, Welsh insistia em manter a ancoragem, os polirritmos e a articulação da pelve e do quadril.
No entanto, sua contribuição para a dança e a academia nunca me foi ensinada em meus estudos de dança. Mesmo agora, olhando os programas de história da dança de diferentes instituições que concedem diplomas, as formas de dança africanas são colocadas em uma ampla categoria chamada “Dança do Mundo”, e como os alunos se envolvem com elas às vezes é periférico. A ausência de discurso em torno da influência de Umfundalai e de Welsh revela o que e quem o currículo no ensino superior valoriza. À medida que continuamos a falar sobre racismo, opressão e exclusão, as formas de dança africanas continuam a ser uma experiência de movimento inclusiva.
Eles te dão as boas-vindas e te convidam a ficar. As formas diaspóricas africanas estão rapidamente (embora alguns argumentem que não seja rápido o suficiente) se tornando mais integradas ao currículo do ensino superior, e Umfundalai é uma daquelas formas que sem dúvida contribuiria para o currículo, ajudando a redirecionar quaisquer equívocos que os alunos de dança possam ter sobre como um o dançarino deve ter uma aparência que celebra todos os tamanhos de corpo, dando permissão a cada corpo para falar várias linguagens de movimento. Como o balé e o moderno, a estrutura da aula de Umfundalai começa com um aquecimento e transições para o centro e depois o trabalho em campo. O aquecimento geralmente começa com as articulações da cabeça, o que é chamado de “Quatro Pontos do Universo”, embora não seja incomum para alguns professores começar com o Nanigo, um ritual que serve para construir um senso de comunidade entre os alunos e o instrutor. Este ritual oferece aos alunos a oportunidade de ver os outros como cidadãos de um espaço liminar que uma aula de dança Umfundalai oferece. Independentemente do professor, as aulas de Umfundalai provavelmente começarão com os dançarinos realizando o Dobale (termo iorubá que significa literalmente “prostrar-se no chão”, o que é um gesto de respeito), reconhecendo a importância do ritmo e da música na dança africana.
A filosofia de vida de Welsh existia na interseção de seu conhecimento da dança, a diáspora africana, a comunidade, a narração de histórias e a bondade. Em suas aulas de movimento, seu corpo de dança era uma tela em branco à espera de cor, e Welsh encorajou o esforço treinando uma fisicalidade que foi detalhada ao fazer. Com instruções cuidadosas, ela plantou muitas sementes – ela modelou, esculpiu, moldou. Uma força de ensino, Mama K, como era chamada pela maioria de seus alunos, ensinava com generosidade e abertura, acolhendo as ofertas dos outros. Isso não quer dizer que ela não ensinasse com especificidade e exatidão, mas acreditava que o framework deveria ter espaço para respirar, com algumas limitações.
Evocando minha própria história do Dr. Welsh, penso em como nos conhecemos. Depois de terminar a pós-graduação, não tinha certeza do que viria a seguir, então decidi enviar uma correspondência em massa, enviando currículos e rolos de coreografia para mais de 50 faculdades e universidades em todo o país, na esperança de entrar em contato com departamentos de dança que procuram contratar novos professores. Alguns responderam dizendo que manteriam minhas informações em arquivo, mas nenhuma correspondência me deixou esperançoso. Algumas semanas depois, recebi um e-mail de Welsh, o então presidente do departamento de dança do Boyer College of Music and Dance da Temple University. Ela se apresentou, me contando sobre um cargo de professor visitante / artista residente convidado que estaria disponível na primavera de 2011, detalhando a compensação e perguntando se eu estaria interessado. Com nem um telefonema, ela abriu espaço para mim (e mais tarde eu viria a perceber que ela era, uma criadora de espaço). Enquanto eu estava apreensivo sobre a seriedade da oferta de emprego, acabei mudando o processo de contratação e visitei a Filadélfia para ver apartamentos. Na minha visita, entrei nos escritórios de dança e Welsh, que eu nunca tinha conhecido pessoalmente, me abraçou como se eu fosse seu filho há muito perdido.
Nosso vínculo nunca foi quebrado.
O Dr. C. Kemal Nance, um professor mestre da técnica de Umfundalai que a viu mais recentemente, disse que ela estava um pouco mais lenta, mas ainda animada. Em minha mente, pude ver Mama K se deliciando com sua sutileza, e isso me fez pensar em sua grandeza. Eu não estava com ela no momento de sua transição, mas imagino que antes que ela se afastasse, ela fez uma pausa, olhou em volta e acenou com a cabeça suavemente com um sorriso, aproveitando para ver aqueles que ela deixou para trás, ainda dançando.
Agora uma ancestral dançarina, a Dra. Welsh deixou sua mãe Ruth Hoover, o irmão William Hoover, a irmã Sylvia Artis, os filhos MK e Daahoud Asante, bem como seis netos. Seu legado é fervoroso. E para aqueles de nós que a conheciam, continuamos a agarrar-nos à sua voz, às suas histórias e ao seu tempo na nossa presença. –Gregory King